नई दिल्ली/जेपोर (ओडिशा)
दक्षिणी ओडिशा में दशहरा नजदीक आते ही आदिवासी गांवों से पवित्र बांस की लाठियां जेपोर पहुंचने लगती हैं। ये लाठियां उस परंपरा को आगे बढ़ाती हैं, जो पूर्ववर्ती राजशाही व्यवस्था के समाप्त हो जाने के बावजूद जीवित रही है।
स्थानीय स्तर पर लाठी के नाम से पहचानी जाने वाली ये वस्तुएं महज अनुष्ठान का हिस्सा नहीं हैं। अपने मूल गांवों में इन्हें ग्राम देवताओं और समृद्धि से जुड़े प्रतीक के रूप में श्रद्धा के साथ रखा जाता है। हर साल इनका जेपोर तक पहुंचना आदिवासी धार्मिक परंपराओं और क्षेत्र की ऐतिहासिक संस्थाओं के बीच एक विशिष्ट संबंध को बनाए रखता है।
यह परंपरा जेपोर दशहरा की प्रमुख विशेषताओं में से एक है, जो इसे क्षेत्र के कई अन्य उत्सवों से अलग पहचान देती है। जहां देवी की पूजा इस आयोजन का केंद्रीय हिस्सा है, वहीं आदिवासी समुदायों की भागीदारी और पवित्र लाठियों का आगमन इस पर्व को विशेष सांस्कृतिक और ऐतिहासिक महत्व प्रदान करता है।
इस वर्ष के उत्सव में 60 से अधिक आदिवासी समूहों के शामिल होने की उम्मीद है।
पवित्र लाठियां और ग्राम देवता
ये लाठियां पूरे वर्ष गांवों की वेदियों पर रखी जाती हैं और स्थानीय देवी-देवताओं से जुड़ी होती हैं। इसलिए दशहरा के दौरान इन्हें जेपोर लाना केवल सार्वजनिक शोभायात्रा नहीं, बल्कि एक धार्मिक अनुष्ठान भी है।
ऐतिहासिक विवरणों के अनुसार, पूर्ववर्ती जेपोर राजघराने के विभिन्न हिस्सों से आदिवासी मुखिया और ग्राम प्रधान इन पवित्र लाठियों को लेकर आते थे। वे देवी दुर्गा के प्रति श्रद्धा व्यक्त करने और धार्मिक समारोहों में भाग लेने के लिए तत्कालीन राजकीय केंद्र तक पहुंचते थे।
ओडिशा के जिला गजेटियर में पूर्ववर्ती जेपोर राजघराने के दशहरा समारोहों में लाठी परंपरा के महत्व का उल्लेख मिलता है। इन लाठियों का संबंध ग्राम देवी से था और उनका आगमन राजा तथा क्षेत्र के आदिवासी समुदायों के बीच व्यापक पारंपरिक संबंध का हिस्सा था।
इस शोभायात्रा में स्थानीय धार्मिक आस्था, सामुदायिक नेतृत्व और राजकीय उत्सव एक साथ दिखाई देते थे। ऐतिहासिक रूप से आदिवासी मुखियाओं का संबंध गांवों के प्रशासन तथा भूमि और वन राजस्व के संग्रह से भी था, जबकि राजा उन्हें पारंपरिक उपहार देकर सम्मानित करता था।
इन प्रथाओं को उनके ऐतिहासिक संदर्भ में समझना आवश्यक है। तत्कालीन राजकीय व्यवस्था एक ऐसी राजनीतिक और सामाजिक प्रणाली के अंतर्गत काम करती थी, जो आज की प्रशासनिक व्यवस्था से अलग थी। हालांकि, उस दौर के समारोहों ने उन परंपराओं को आकार दिया, जिनके माध्यम से समुदायों का राजकीय केंद्र के साथ संपर्क बना रहता था।
पूर्ववर्ती राजघराने का दशहरा
ऐतिहासिक रूप से जेपोर का दशहरा पूर्ववर्ती राजघराने का एक प्रमुख आयोजन था। विवरणों के अनुसार, यह उत्सव 16 दिनों तक चलता था और कभी इसकी भव्यता की तुलना मैसूर के दशहरा समारोह से की जाती थी।
राजपरिवार अपनी कुलदेवी मां कंक दुर्गा की पूजा करता था, जिन्हें प्रकाशित विवरणों में कनक दुर्गा के नाम से भी उल्लेखित किया गया है। ऐतिहासिक विवरणों में देवी की पूजा की स्थापना को पूर्ववर्ती शासक वंश और पुरी के गजपति शासकों के साथ उसके संबंधों से जोड़ा गया है।
राजकीय समारोहों के दौरान राजा मंदिर में पूजा-अर्चना करने के बाद सजे हुए हाथी पर सवार होकर नगर भ्रमण के लिए निकलता था। पवित्र लाठियां लेकर आने वाले आदिवासी मुखिया भी इन समारोहों में शामिल होते थे। शोभायात्राएं अंततः दशहरा मैदान में पहुंचकर संपन्न होती थीं।
इन अनुष्ठानों में अपराजिता पूजा के अंतर्गत यज्ञ का आयोजन भी शामिल था। ऐतिहासिक विवरणों में यह भी बताया गया है कि इस अवसर पर ग्रामीण अपनी शिकायतें शासक के सामने रख सकते थे।
क्षेत्र के विभिन्न हिस्सों से आदिवासी समुदाय इस आयोजन में भाग लेने के लिए आते थे। प्रकाशित विवरणों में भूमिया, गदबा, परजा, सौर, भतरा, गोंड, दिदाई, दुरुआ, कोंध, बोंडा और कोया समुदायों का उल्लेख इस परंपरा से जुड़े समूहों के रूप में किया गया है। कुछ विवरणों के अनुसार, ये समुदाय पहाड़ी इलाकों से होकर पैदल लंबी और कठिन यात्राएं करते थे। इस दौरान पारंपरिक संगीत, नृत्य और धार्मिक वस्तुएं भी उनके साथ होती थीं।
इस प्रकार, इन समुदायों की भागीदारी राजकीय उत्सव में केवल एक औपचारिक उपस्थिति नहीं थी। यह पूर्ववर्ती राजघराने और उसके आसपास के गांवों के बीच पारंपरिक संबंध का एक महत्वपूर्ण हिस्सा थी।
राजशाही व्यवस्था समाप्त होने के बाद क्या बदला?
वर्ष 1951 में जमींदारी व्यवस्था के उन्मूलन को जेपोर के पारंपरिक दशहरा समारोहों में एक निर्णायक मोड़ माना जाता है। पुरानी राजनीतिक व्यवस्था के समाप्त होने के साथ राजकीय उत्सवों का विस्तार घट गया और पहले जिस स्वरूप में आदिवासी समुदाय भाग लेते थे, उसमें भी धीरे-धीरे कमी आई।
हालांकि, पवित्र लाठियां लाने की परंपरा पूरी तरह समाप्त नहीं हुई। वर्ष 2006 में इसे फिर से जीवित किया गया और गांवों से पवित्र बांस की लाठियां एक बार फिर दशहरा के दौरान जेपोर लाई जाने लगीं।
इस पुनरुद्धार से एक महत्वपूर्ण अंतर स्पष्ट होता है—किसी सांस्कृतिक परंपरा का जीवित रहना और उस संस्था का बने रहना, जो कभी उसे संचालित करती थी, दो अलग-अलग बातें हैं। पूर्ववर्ती राजकीय व्यवस्था अब उत्सव का संचालन नहीं करती, लेकिन लाठी परंपरा आज भी उसे उसके इतिहास से जोड़ती है।
वर्तमान में इस उत्सव का आयोजन आधुनिक उत्सव समितियों और स्थानीय संस्थाओं के माध्यम से किया जाता है। आदिवासी समुदाय आज भी इसमें भाग लेते हैं, हालांकि आयोजन का पैमाना और उसकी व्यवस्था ऐतिहासिक विवरणों में वर्णित राजकीय समारोहों से अलग है।
पवित्र लाठियों का संबंध आज भी ग्राम देवताओं और समृद्धि की मान्यताओं से बना हुआ है। उनका जेपोर तक पहुंचना समुदायों, उनके पूजा स्थलों और क्षेत्रीय केंद्र के रूप में नगर की ऐतिहासिक भूमिका के बीच प्रचलित पारंपरिक संबंधों की भी याद दिलाता है।
एक शोभायात्रा से कहीं अधिक है यह परंपरा
जेपोर की लाठी पूजा का महत्व उन अर्थों में निहित है, जो इन लाठियों और उन्हें उत्सव तक लाने वाले समुदायों से जुड़े हैं।
ये लाठियां उन स्थानीय धार्मिक परंपराओं का प्रतिनिधित्व करती हैं, जिनका गांवों में आज भी पालन किया जाता है, भले ही व्यापक सार्वजनिक उत्सव का स्वरूप बदल गया हो। यह शोभायात्रा एक ऐसा साझा मंच तैयार करती है, जहां आदिवासी रीति-रिवाज और क्षेत्रीय देवी पूजा एक-दूसरे से जुड़ते हैं।
हालांकि, उत्सव में शामिल सभी आदिवासी समुदायों को सांस्कृतिक रूप से एक जैसा मानना उचित नहीं होगा। जेपोर की इस परंपरा से जुड़े विभिन्न समूहों का अपना इतिहास, अपनी भाषाएं और पारंपरिक प्रथाएं हैं। किसी साझा उत्सव में उनकी भागीदारी इन भिन्नताओं को समाप्त नहीं करती।
इसी तरह, जेपोर दशहरा को छत्तीसगढ़ के बस्तर दशहरा के समान नहीं समझना चाहिए। दोनों उत्सवों में विशिष्ट आदिवासी और ऐतिहासिक आयाम हैं, लेकिन उनके अनुष्ठान और संस्थागत इतिहास अलग-अलग हैं। जेपोर के उत्सव में देवी पूजा शामिल है और यहां रावण पोड़ी यानी रावण के पुतले का दहन भी होता रहा है। इसके विपरीत, बस्तर दशहरा में रावण के पुतले का दहन नहीं किया जाता।
यह अंतर भारत की क्षेत्रीय दशहरा परंपराओं की विविधता को रेखांकित करता है। किसी उत्सव में आदिवासी रीति-रिवाजों की मौजूदगी उसे अन्य सभी उत्सवों के समान नहीं बना देती। प्रत्येक परंपरा को उसके अपने इतिहास और समुदायों की प्रथाओं के संदर्भ में समझना आवश्यक है।
सांस्कृतिक संबंध को जीवित रखना
जेपोर की पवित्र लाठी परंपरा दर्शाती है कि आदिवासी रीति-रिवाज उन राजनीतिक संस्थाओं के समाप्त हो जाने के बाद भी जीवित रह सकते हैं, जिनसे कभी उनका संबंध था। राजकीय समारोहों का स्वरूप बदल चुका है, उत्सव के आयोजन की व्यवस्था विकसित हुई है और भागीदारी में गिरावट तथा पुनरुद्धार के दौर आए हैं।
इसके बावजूद, पवित्र लाठियां आज भी गांवों की वेदियों से उत्सव स्थल तक पहुंचती हैं और अपनी धार्मिक महत्ता को सार्वजनिक समारोह का हिस्सा बनाती हैं।
इसलिए जेपोर दशहरा की कहानी केवल एक पुरानी शोभायात्रा को संरक्षित रखने की कहानी नहीं है। यह उन ग्राम देवताओं, पारंपरिक प्रथाओं और आदिवासी भागीदारी की निरंतर मौजूदगी की कहानी है, जिन्होंने सदियों के क्षेत्रीय इतिहास के बीच इस उत्सव को आकार दिया है।
जैसे-जैसे यह उत्सव विकसित हो रहा है, लाठियां लेकर आने वाले समुदायों की आवाजों और अनुभवों को दर्ज करना आवश्यक बना हुआ है। उनके विवरण यह समझने में मदद कर सकते हैं कि आज इस परंपरा को किस रूप में देखा जाता है, पीढ़ियों के साथ इसमें क्या बदलाव आए हैं और इसे संरक्षित रखने का उन लोगों के लिए क्या अर्थ है, जो इसे आगे बढ़ा रहे हैं।
